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Rabi Jaim Rosenfeld
Cara a cara

ויהיו הכרובים ... ופניהם איש אל אחיו
Y los Keruvim ... se encontraban cara a cara (Shemot 37: 9)

Si bien es común que los judíos de todo el mundo visiten con frecuencia Israel, algunas personas y familias hacen un esfuerzo especial para tener la experiencia de las Fiestas Mayores en Tierra Santa. Esos días edificantes entre oraciones inspiradoras y multitudes de judíos alrededor es una escena muy emocionante. Una vez un grupo de hombres de Inglaterra decidió que viajarían a Israel para Yom Kipur. Iban a escuchar a un conocido jazán cuya voz era especialmente agradable,  liderando la víspera. Cuando llegó el emocionante día, el grupo se reunió en el aeropuerto y abordó el avión anticipando la maravillosa experiencia que estaban por vivir.

Entre los que volaban desde Inglaterra estaba el señor Goldstein. Se dirigía al Hotel King David. Situándose cómodamente en su asiento, se fijó en el hombre que estaba sentado a su lado. Aunque no llevaba una kipa, el Sr. Goldstein supuso que era un judío no afiliado. Y así le dio una cálida bienvenida. "¿Hola cómo está? ¿Cómo se llama?" Al escuchar el saludo de un compañero judío, el hombre respondió: "Mi nombre es Morris Shechter. ¿Cómo está usted?” Después de saludarse cordialmente, el Sr. Goldstein y Morris comenzaron a hablar. Y después de poco tiempo, la conversación se dirigió al judaísmo. "¿Sabe qué?", dijo el Sr. Goldstein, "¿por qué no viene a mi casa en Shabat cuando volvamos a Inglaterra?" "Preferiría no hacerlo", contestó Morris rápidamente. "Ya pasé por el judaísmo y tuve suficiente”.  Morris le mostró al señor Goldstein una inscripción de números en su brazo. “Pasé por el Holocausto y sobreviví. Tuve un hijo al que amaba profundamente. Pero los nazis se lo llevaron y no lo he visto en más de treinta años. No sé qué le pasó. Seguramente lo asesinaron. Pero le aseguro, nunca más cuidaré Shabat o me pondré Tefilin. He renunciado a Di-s y al judaísmo".

Desanimado por las noticias, el Sr. Goldstein comenzó a pensar qué podría decir. "Lamento mucho oír eso. Tal vez cuando volvamos a Inglaterra podamos volver a hablar. Y si alguna vez lo desea, puede venir a mi casa". Pensando que  anotaría la dirección de la casa y el número de teléfono de Morris cuando bajaran del avión, los dos descansaron por el resto del viaje.

Cuando el vuelo llegó a su fin, los pasajeros salieron del avión y se dirigieron a recoger su equipaje. Morris y el Sr. Goldstein bajaron del avion, y no se volvieron a ver. Cuando el señor Goldstein fue a recoger su maleta, no pudo encontrar a Morris. Buscó a su alrededor, pero no estaba a la vista. Angustiado, el Sr. Goldstein deseó haber tomado el número de teléfono de Morris antes. Pero ahora no había nada que pudiera hacer. Y así, se dirigió al Hotel King David.

Faltaban unos días para Yom Kippur. Mientras tanto, el Sr. Goldstein esperaba con ansias el día de rezo estimulante e inspirador. Y entonces finalmente llegó. En el Templo cerca del hotel, las oraciones nocturnas de Yom Kippur, como se esperaba, eran hermosas. Ahora era la mañana de Yom Kippur. Después de Shacharit el Shul se preparaba para decir Yizkor, la oración en memoria de los fallecidos. Siendo que el Sr. Goldstein todavía tenía a sus dos padres vivos, sin embargo, decidió que daría un breve paseo por el exterior.

Caminando por la cuadra, vio una cara familiar en la distancia. Era un hombre sentado en un banco del parque comiendo un sándwich. Se acercó unos pasos, y el señor Goldstein no podía creerlo. "¿Morris?" Cuando el hombre levantó la cabeza, era claramente Morris. "Goldstein? ¿Cómo está?" "Morris, ¿sabes que hoy es Yom Kippur? Casi todos ayunan en Yom Kippur, incluso aquellos que tienen poca conexión con el judaísmo”. “¿No te dije ya?", respondió Morris mientras tomaba otro bocado de su sándwich," ¡no tengo nada que ver con la religión! Solía ser un judío religioso, pero lo dejé todo".

De pie allí, en estado de asombro e incredulidad, el Sr. Goldstein pensó bien sus palabras. “Escucha, la gente en el templo está diciendo Yizkor en este momento. Es una oración conmemorativa recitada por aquellos que han fallecido. ¿Por qué no entras y mencionas a tu hijo? Lo honrarás”. Pero Morris no se movió. "¡Ya te dije que no tengo nada que ver con Di-s o con el judaísmo!" Ahora, en una situación difícil, el Sr. Goldstein sabía que necesitaba responder con una buena argumento. "No lo hagas por ti mismo; hazlo por tu hijo ". Después de un momento de silencio, Morris dijo:" ¡Pero no estoy vestido apropiadamente para entrar! "" No te preocupes por eso ", aseguró el Sr. Goldstein; "Solo ven adentro". Después de mucha discusión, Morris finalmente acepto.

Al entrar en el Shul, los que estaban alrededor notaron la entrada de Morris. Claramente se veía fuera de lugar, sin embargo siguió moviéndose lentamente hacia la bima donde estaba el jazan. Al acercarse a la bima, el jazan se dirigió a Morris y le preguntó: "¿Cuál es el nombre del niftar (el fallecido)?" "Yaakov". "¿Y cuál es su nombre?", Continuó el jazan. "Morris". "No, no", interrumpió el jazan, "¿cuál es tu nombre hebreo? "Moshe". "Está bien, Yaakov ben Moshe".

Pero entonces el jazan se detuvo. Pasaron unos segundos y hubo silencio. Volviéndose a Morris, el jazan preguntó: "¿Y cuál es tu apellido?" "¿Mi apellido?", Morris se sorprendió confundido. "¿Por qué necesitas mi apellido?" "Sólo dímelo a mí", repitió el jazan. "Es Shechter", respondió Morris. Y luego hubo un silencio mortal. En medio de las lágrimas, el jazan miró directamente a los ojos de Morris.

"¿Papa? ¿Eres tú? ¿Dónde estabas? ¡Te he estado buscando desde hace treinta y siete años! Después del Holocausto no sabía dónde estabas. Eres mi padre. Soy Yaakov ben Moshe".

Para entonces, todo el Shul había vuelto a entrar. Las lágrimas corrieron, derramadas no solo por Morris y su amado hijo, sino por casi todos en el edificio. Fue un momento cautivador. También el Sr. Goldstein se sintió conmovido. Sí, de hecho, experimentó el día edificante que estaba buscando.

Mientras Morris pudo haber renunciado a Hashem, Hashem nunca lo abandonó. E indiscutiblemente, Hashem nunca se da por vencido con ninguno de sus hijos. No importa qué tan lejos esté un judío del judaísmo, la dirección de retorno a casa está justo al final de la cuadra. Y cuando vuelves a casa, posiblemente nunca esperabas lo que habías de encontrar.  No es solo Hashem, sino a veces tu propio hijo. "Papa", dice, "Te he estado buscando durante años ..."

Rabino Mordejai Kraft
Lecciones del alfabeto hebreo –El ADN de la creación

וימלא אתו רוח אלקים בחכמה בתבונה ובדעת
Y Hashem llenó a Betzalel con un espíritu Divino, con sabiduría, perspicacia y conocimiento ... (Shemot 35:31)

Betzalel conocía la habilidad de combinar las letras con las que se crearon el cielo y la tierra... (Berachot 55a)

El Zohar afirma que Hashem creó el mundo usando las veintidós letras del alfabeto hebreo. Se alude a esto en las primeras palabras de la Torá: “בראשית ברא אלקים את” - “En el principio, Hashem creó את.” Desglosando la palabra “את”, se refiere a la extensión del alfabeto desde la letra Aleph (א) hasta la Tav (ת). El plano y el ADN de la creación son, literalmente, las letras del alfabeto hebreo.

Al analizar Lashon HaKodesh, hay cuatro áreas para examinar: (1) el significado de la palabra; (2) la forma de la letra; (3) el valor numérico, también conocido como gematria (א es uno, ב es dos, ג es tres...); (4) la primera instancia en que aparece una letra en la Torá que forma la raíz de una palabra.

A la luz de la profundidad del alfabeto hebreo, recorramos parte del Aleph-Beit y extraigamos su sabiduría:

א (Aleph) en valor numérico es uno. También es la letra que se refiere a Hashem, el único Creador omnipotente del mundo. Deletreando la palabra Aleph (אלף) al revés, llegamos a la palabra peleh, פלא, que significa maravilla o asombro. ¿Cuál es la razón?

Como seres humanos, no podemos entender completamente a Hashem quien es infinito. Si bien podemos comprender las formas de Hashem en un grado mínimo, no podemos esperar captarlo todo. En nuestra vida, siempre habrá "peleh" del "Aleph". Siempre habrá aspectos de la vida que no entendemos y están más allá del alcance de nuestra mente limitada. Pero eso es porque Hashem está por encima y más allá de toda comprensión humana. Todo lo que podemos hacer es confiar en Él y saber que Él está microgestionando el mundo.

Es por esta razón que colocamos nuestras manos sobre nuestros ojos cuando recitamos Shema. Cuando proclamamos la unidad de Di-s, reconocemos que no siempre estamos al tanto de ver su mano orquestando detrás de escena. Nos quedamos en la oscuridad e incapaces de entender. Pero a pesar de ello, llevamos dentro de nuestros corazones la firme creencia de que Hashem es Uno y que todo lo que Él hace es para nuestro bien.

En esta línea, la palabra que se usa para describir la naturaleza es "Ha'Teva" –הטבע. Compartiendo el mismo valor numérico de 86 con Elokim - אלקים - uno de los nombres de Hashem, el mundo natural está lleno de Di-s y Su sabiduría. El estudio de la naturaleza en este sentido está destinado a llevarnos a descubrir y detectar a Hashem.

Sin embargo, al mismo tiempo, cambiando la vocal de la palabra  naturaleza –teva – tenemos la palabra “tava” –טבע –que significa ahogarse. El hombre puede descubrir a Hashem en la naturaleza o ahogarse en la naturaleza y creer heréticamente que nació por sí mismo.

Se nos da la opción de elegir entre creer en Hashem o negar su existencia. Curiosamente, la palabra para la libre elección es bachar, בחר. Reorganizando las letras, tenemos la palabra חבר, amigo. Revolviendo las letras en otra forma, sin embargo, nos quedamos con חרב, espada. Nuestra libre elección nos permite ser amigos de Di-s o luchar contra Di-s.

Uno de los aspectos maravillosos de nuestro mundo es el milagro de la vida humana. Dado que un mes promedio es de treinta días, mientras otros meses  duran 31 o 29 días, un embarazo de nueve meses (הריון) dura 271 días. No por casualidad, la gematria de הריון (embarazo) es 271, el número exacto de días en un embarazo.

La palabra para ser humano es Adám (אדם). Revolviendo las letras, nos queda la palabra מאד, más. La misión del hombre en este mundo es luchar siempre por más y volverse más grande y nunca permanecer complaciente. Un animal, por otro lado, se llama בהמה. La composición de un animal se refleja en la división de la palabra en dos –בה מה – que literalmente significa, “¿Qué hay en ella?”  Desprovisto de alma, no hay más en un animal que lo que se ve externamente.

Algunas otras palabras comparten las mismas letras, pero cuando se reorganizan, transmiten significados opuestos. El concepto subyacente detrás de tal fenómeno es que los dones que se nos dan en este mundo pueden ser utilizados como herramientas para alentarnos a elevarnos a las mesetas espirituales o, al contrario, hacer que nos desplomemos hacia abajo.

Mientras que cada ser humano busca el placer (ענג), existe un peligro inherente que se presenta al hacerlo. Por un lado, el placer puede ciertamente ser usado como un medio para acercarse a Hashem y enriquecer productivamente la vida. Por otro lado, si se abusa demasiado, el placer mundano puede alejar a la persona de Di-s y de todo lo significativo en la vida. En este sentido, ענג, placer, se convertirá en נגע, aflicción. En lugar de utilizar los placeres terrenales para promover un crecimiento positivo, los utilizaremos para hundirnos en un abismo de autodestrucción.

Una fuente abundante de riqueza financiera (שפע) también presenta un desafío. Si se usa correctamente, puede mejorar enormemente la propia vida y la vida de la familia. A la inversa, si se usa incorrectamente y se trata de manera negligente, tal afluencia puede convertirse en una fuente de פשע, pecado, y ser dirigida hacia fines destructivos.

Si bien podemos percibir los eventos de nuestra vida como malos (רע), en última instancia, cada dificultad que experimentamos tiene el propósito de despertarnos (ער) para cambiar nuestros caminos y mejorarnos a nosotros mismos. Lo que puede aparecer como un castigo (ענש) es, de hecho, un medio para que podamos crecer y alcanzar nuestro potencial.

Esto se corrobora de manera muy conmovedora por la ortografía de la palabra ענש. La primera letra - ע–se pronuncia como la palabra Ain  (עין), que literalmente significa “ojo”. El trabajo de un ojo es mirar, analizar e investigar. Las dos últimas letras - נש - se refieren al acto de "caer". Por ejemplo, un águila se llama נשר. Según lo verificado por los ornitólogos, las águilas sufren una muda, un proceso por el cual sus plumas caen comenzando con su cabeza. Con respecto a este suceso natural, el águila se conoce como נשר, que significa literalmente caer.

Teniendo en cuenta las implicaciones anteriores, nuestra comprensión del castigo debería redefinirse. Cuando ocurre algo angustioso y doloroso en la vida, no estamos siendo "castigados" en el sentido coloquial de la palabra. Lo que Hashem está haciendo es permitirnos "ver que hemos caído". Desde la tragedia experimentada, estamos destinados a despertarnos a la realidad de que hemos caído de donde se supone que debemos estar. Nuestro comportamiento y hábitos necesitan ser corregidos y nuestra vida debe ser redirigida. En resumen, debemos "עין נש", analizar detenidamente que hemos caído y tratar de levantarnos.

Si bien es posible que hayamos apenas arañado la superficie de la profundidad del alfabeto hebreo, una cosa es cierta: existe la autoría divina de Lashon HaKodesh. Tal lenguaje no podría haber sido producto de la imaginación humana. Al formar los bloques de construcción del mundo, cada matiz contiene capas sobre capas de significado. Todo lo que debemos hacer es abrir los ojos para ver su impresionante profundidad.