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Parashat Vaishlaj                                                                                               Print Version                16 de Kislev, 5779 | 24 de Noviembre del 2018

Compiled and Edited by Elan Perchik

Rab Fischel Schachter                                                           
¿Te acuerdas de mí?

Habían pasado solo  unos días después de la boda del  gran Rav Yaakov Galinsky, cuando  el Jazon Ish lo llamó. "Necesito que te ocupes de algo muy importante", insistió el Jazon Ish. Cientos de niños de Teherán fueron encerrados a la fuerza en kibutzim israelíes y se tenía la intención de asimilarlos y secularizarlos de conformidad  con un estilo de vida irreligioso. Solo después de un debido proceso de arbitraje se acordó que los niños que ya eran religiosos y ortodoxos podrían ser liberados  en hogares religiosos estables y evitar sumergirlos en un futuro que fuera antitético a sus valores. Pero había un obstáculo.

Los funcionarios de la agencia a cargo de supervisar a los niños de Teherán se negaron a permitir la liberación de niños religiosos, exceptuando aquellos que habían sidodocumentados como 'religiosos'. Se había compilado una lista detallada y autorizada en Europa que serviría como prueba de quiénes serían los niños que podrían salir. Pero, desafortunadamente, no estaba en manos de los líderes religiosos, sino de aquellos que habían colocado a los niños en kibbutzim. Por lo tanto, no era nada fácil obtener la lista y comenzar un proceso como se esperaba.

Pero las instrucciones del Jazon Ish a Rav Galinsky fueron claras. "Ve y pide la lista", dijo. Fue una encomienda imposible, pero Rav Galinsky la aceptó.

Caminando sigilosamente  hacia la base militar, se encontró con un grupo de soldados que lo detuvieron de manera grosera y acusadora. “¿Perteneces aquí?”,  preguntaron. Daba la impresión de que Rav Galinsky estaba tratando de obtener algo en secreto, lo que de hecho era su intención. Pero el Rav Galinsky solo se encogía de hombros cuando le   preguntaban qué estaba tramando. Suponiendo que estaba buscando a alguien que hablara yiddish, los funcionarios convocaron a uno de sus oficiales ejecutivos que pudiera  interrogar a Rav Galinsky en yiddish.

Tan pronto como Rav Galinsky vio al oficial, estalló en un arrebato. "¡Julit!", exclamó,  refiriéndose claramente  al nombre del oficial. Este se sintió  desconcertado, sus cejas se hundieron en confusión y seriedad. “¿Cómo sabe quién soy?”, preguntó. "Permítame recordarle", comenzó Rav Galinsky.

“Hace años, fui arrestado mientras vivía en Rusia. Todos los días solían darme solo un bocado de comida y golpearme. Fue una situación terrible y aterradora. Conmigo había una lista de todos los niños judíos que más tarde fueron traídos a Teherán. Me vi obligado a entregar esa lista con todos los nombres.

“Unos días más tarde, me dijeron que me enviarían a Siberia, aunque mi condición delicada preocupaba a los oficiales. No parecía que pudiera siquiera llegar vivo hasta allá. Decidieron darme un plato de fideos, que podía haber devorado en unos minutos.

"Pero entonces, escuché un desgarrador clamor desde cerca. Eras tú, Julit. Acababas de ser llevado a esas terribles viviendas y sabías que pronto sería tu turno de ser enviado a Siberia. Llorabas por tu ominoso futuro y rogabas por tan  solo un bocado de comida. Al oír tu llanto se me partió el  corazón, y decidí que compartiría la mitad de mis fideos contigo, lo que aceptaste amablemente".

Julit, ahora un soldado de renombre, miró al Rav Galinsky. Todo volvió a él, y de hecho lo recordó. "¿Te acuerdas...?", Susurró Rav Galinsky. "Te di los fideos... te salvé la vida... Por favor, devuélveme la lista de esos nombres judíos".

Y por supuesto, Rav Galinsky recibió la lista.

Habrá momentos en la vida en que los asuntos no solo se ven difíciles, sino que son difíciles. La vida es desafiante y aplastante. Sin embargo, al mismo tiempo, esa misma situación puede estar pavimentando un camino desconocido que luego resultará ser nuestro boleto hacia donde queremos y necesitamos llegar. En retrospectiva,  es nada menos que nuestra fuente de bendición y vida. Es un momento muy deprimente y desalentador, pero, al mismo tiempo, está en proceso de convertirse   en nuestro momento más prometedor y positivo.

Rabino YY Jacobson
Tus últimas palabras

Desde 1979, Benjamin Zander, originario de Buckinghamshire, Inglaterra, ha sido el director de la Filarmónica de Boston. Como compositor de música clásica y orador sobre liderazgo de renombre mundial, ha usado la música para inspirar a otros y agregar un toque de alegría y armonía a las vidas de miles de personas. En su charla TED de junio de 2008, transmitió los siguientes pensamientos incisivos e iluminadores:

“Les voy a contar, tuve una experiencia increíble. Tenía 45 años, había dirigido durante 20 años y de repente me di cuenta de una cosa:  el director de una orquesta no produce ningún sonido. Mi imagen aparece en la portada de un CD, pero el conductor no emite ningún sonido. Todo su poder depende  de su capacidad para hacer poderosas a  otras personas. Y eso cambió todo para mí. Fue un cambio de vida total. La gente de mi orquesta me decía: "Ben, ¿qué pasó?" Eso fue lo que pasó. Me di cuenta de que mi trabajo era despertar la posibilidad en otras personas. Y, por supuesto, quería saber si lo estaba logrando.  ¿Cómo saberlo?

“Mirando sus ojos. Si sus ojos brillan, sabes que lo estás haciendo bien.. Si sus ojos no brillan, puedes preguntarte una cosa. Y esta es la pregunta: ¿quién estoy siendo,  para que los ojos de mis músicos no brillen? Podemos hacer lo mismo con nuestros hijos. ¿Quién estoy siendo,  para que los ojos de mis hijos no brillen? Ese es otro mundo totalmente diferente.

"Y, ya saben,  tengo una definición del éxito. Para mí, es muy simple. No se trata de riqueza y fama y poder. Se trata de cuántos ojos brillantes tengo a mi alrededor".

Pero Benjamin Zander tenía una idea más para compartir:

"Ahora bien, tengo un último pensamiento, y es que lo que decimos realmente hace una diferencia, las palabras que salen de nuestra boca. Aprendí esto de una mujer que sobrevivió Auschwitz, uno de los raros sobrevivientes. Ella fue a Auschwitz cuando tenía 15 años. Su hermano tenía ocho, y habían perdido a sus padres. "Estábamos en el tren yendo a Auschwitz", relató, "y miré hacia abajo y vi que mi hermano no tenía sus zapatos.  Yo dije: '¿Por qué eres tan tonto? ¿No puedes mantener tus cosas juntas por el amor de Dios?’". Era lo  que una hermana mayor le diría a un  hermano menor. Desafortunadamente, fue lo último que le dijo, porque nunca lo volvió a ver. Él no sobrevivió.

Cuando salió de Auschwitz, ella hizo una promesa. Me dijo lo siguiente. Ella dijo: "Salí de Auschwitz para regresar a la vida y me hice una promesa. Y la promesa fue: 'Nunca diré nada que no pueda ser la última cosa que diga'". Ahora, ¿es posible  hacer esto? No. Y nos equivocaremos y otros se equivocarán. Pero es un ideal dentro del cual podemos vivir".

Palabras poderosas que deberían sonar y resonar en nuestros oídos. "Nunca diré nada que no pueda ser la última cosa que diga".

¿Qué  diferentes serían nuestras interacciones y conversaciones si todas se estimaran con esta medida? ¿A cuántas personas nos encontramos tan casualmente, en la tienda, en la calle, o en nuestro camino hacia y desde la escuela que tal vez nunca volvamos a ver en nuestras vidas? ¿Y qué pasa si en ese momento tenemos la opción de decir algo que de hecho será nuestra última palabra para ellos? ¿Qué les diríamos?

También con nuestros hijos, cuando llegamos a nuestro hogar y nos encontramos con una casa en desorden y nos afligimos, ¿y si esas palabras que pronunciamos en ese momento fueran las últimas que les dijéramos? ¿Cómo reaccionaríamos? Esa es la pregunta de todas las preguntas.

Más que nada, es  nuestro silencio y otras veces nuestras palabras cuidadosamente elegidas lo que puede despertar la posibilidad y el potencial de otras personas y permitir que sus ojos brillen más que nunca. La batuta está en nuestras manos.

Rabino Bentzion Shafier
¿De dónde viene esto?

Todos estamos familiarizados con la prohibición, como se describe en Parshas Kedoshim (Vayikra 19:18), de vengarse. Simplemente, nos llevan a asumir que la prohibición está dirigida a fomentar la paz y el bienestar humanitarios. Tomar venganza y engancharse  tanto con pequeños como grandes adversarios sin duda resultará en problemas y conflictos. Con el fin de reducir tales choques interpersonales, la Torá impone dicha restricción, junto con el crecimiento personal introspectivo. .

Sin embargo, si bien esto es cierto, el Sefer HaJinuj (Mitzvá 241) ofrece una perspectiva alternativa, que a su vez dirige nuestra atención a un principio judío diferente. La venganza, explica el Jinuj, esencialmente atribuye un poder al hombre. Al actuar sobre el mal que te hicieron y "devolver el favor",  demuestras que crees que otra persona puede hacerte daño. Te lastimaron de alguna manera y deseas responder lastimando.

Pero tal perspectiva está completamente desalineada con el punto de vista de la Torá. Según  la Torá, no hay ningún ser humano que pueda hacer daño o, de hecho, ayudar a otro. Todo es  decisión y acción  de Hashem. Si el dolor no estaba destinado a aparecer en tu camino, entonces nadie podría tocarte. Y viceversa, si el dolor estaba destinado a llegar a ti, entonces no hay nada que se pudiera haber hecho para evitarlo. El dolor habría sido provocado bien sea por este individuo, de quien ahora deseas vengarte, o por alguien o algo más. Ese dolor simplemente te habría alcanzado de una  manera u otra.

En esencia, al tomar venganza, la persona demuestra que no cree que el dolor o la vergüenza que experimentó le fueron destinados por  Hashem, sino que fue  la  acción de un individuo. Esa persona tuvo la opción de lastimarme y, como lo hizo, quiero atacarla de regreso. Tomar o no venganza afecta la esencia misma de nuestro sistema de emunah (fe).

La comprensión adecuada, como se desprende de esta visión del Jinuj y del Jovat HaLevavot, es que todo está decretado por Hashem, y ningún ser humano puede dañar o ayudar a otro. El hombre puede soñar y planear, pero si la otra persona no merece el dolor o la ayuda que determina Hashem, nadie puede hacer que suceda. Es como si una burbuja lo protegiera.

Considere la siguiente analogía.

A un orador se le entrega un micrófono, que está conectado a un altavoz, desde el cual todos podrán escuchar en voz alta y clara todo lo que se dice. En medio del discurso, el orador comienza a lanzar palabras de insulto y groserías a uno de los oyentes en la audiencia. La persona a la que apuntan esas palabras desagradables se levanta furiosa y golpea el altavoz, lo que causa que se rompa de inmediato.

Ahora pregúntense, ¿tienen sentido las acciones de esta persona? La respuesta es no. Y la razón es simple. Si la persona tiene un problema con algo de lo que se dice, debe tratar su problema con el orador, no con el altavoz. Es el orador el que está diciendo tales palabras hirientes, no el altavoz.

Lo mismo ocurre con todo lo que nos sucede en la vida. Hashem es el "orador" y las personas son el "altavoz". Todo lo que experimentamos en la vida es porque Hashem quiere que suceda. Por lo tanto, si alguien nos insulta, aunque tomó la decisión equivocada de ser el altavoz que causó tanto dolor, en última instancia viene de Hashem, y no de él. Si no mereciera ese dolor o vergüenza, no lo habría tenido. Esa es la clave y el truco para reaccionar ante un duro insulto de la manera correcta.

Tal actitud y perspectiva cambian la vida de muchas maneras. Cada vez que nos lastimamos, ya sea física, mental o emocionalmente, debemos darnos cuenta de que es Hashem quien decretó que tal incomodidad se presentara en nuestro camino, por alguna razón. Nadie puede cambiar nuestro destino y nuestro futuro, solo nuestras propias acciones y las relaciones que entablamos con Hashem pueden hacerlo. Es una idea asombrosa y maravillosa que podemos llevar con nosotros donde quiera que vayamos.

Un mensaje corto de
Rabino Zejariah Wallerstein

Uno de los componentes clave del sueño de Yaakov Avinu en Parshas de la semana pasada, es que los ángeles subían y bajaban del cielo a la tierra en una escalera. Sin embargo, la pregunta es clara. ¿Por qué se alude específicamente a  que los ángeles  subían y bajaban  por  una escalera? ¿Por qué no dice que iban por una carretera o subían  y bajaban escalones?

Hashem eligió la escalera para un propósito muy específico. Cuando uno viaja por una carretera, miramos  hacia abajo,  hacia el camino a medida que se avanza. Lo mismo ocurre con los escalones. Cuando descendemos por una escalinata, miramos hacia abajo, hacia los escalones, pendientes de nuestros pasos.  Sin embargo, cuando se trata de una escalera, al subir o bajar, siempre se mira hacia arriba. Por lo tanto, Hashem tuvo la intención de enfatizar a Yaakov Avinu, que a pesar de los muchos sufrimientos y tragedias que sufrirá, siempre estará mirando hacia arriba. Él será capaz de manejarlo y  logrará salir adelante. Y eso se debe a que, como lo atestigua la Torá misma, "Hashem lo estaba cuidando" (Bereshit 28:13). En la parte superior de la escalera estaba nada menos que Hashem, apoyando a Yaakov Avinu.

En el mundo que vivimos hoy, lamentablemente, hay mucho dolor. Los muchachos y las muchachas tienen dificultades para casarse; una vez casados, hay desafíos con la infertilidad; una vez que hay niños, hay angustia porque no se vayan a desviar del camino de ser un buen yehudi. Luego están las enfermedades, las adicciones y los problemas emocionales que afectan a las comunidades judías de todo el mundo.

Pero lo que debemos recordar a lo largo de todo esto es que cuando una escalera se coloca contra una pared, la parte de la escalera que descansa en la pared es la parte superior. Y Hashem le dijo a Yaakov Avinu antes de ir a su oscuro y profundo exilio: "Estoy en lo más alto de la escalera. Vas a subir y vas a bajar, pero necesitas saber que toda la escalera está apoyada en Mí. En cualquier dirección que vayas, ya sea hacia arriba o hacia abajo, simplemente tienes que mantener la cabeza en alto. Porque estoy justo encima de ti, apoyándote y protegiéndote ".