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Parashat Vayesheb                                                                                                 Print Version
16 de Kislev, 5779 | 30 de November , 2018

Copilado y Editado por Elan Perchik

Rabino Eytan Feiner
Nuestros dedos y los cuatro exiliados

El Ben Ish Jai (Parshat Ki Tavo) escribe de manera fascinante que los cuatro dedos de la mano corresponden a los cuatro maljuyot (reinados) que han sometido al pueblo judío: Egipto, Babilonia, Persia/Grecia y Roma. Sin embargo, el pulgar, que está separado de los otros cuatro dedos, es el dedo que alude a los judíos, como nos describe el pasuk "Una nación que mora en la soledad" (Bamidbar 23: 9). ¿Cuál es exactamente el significado detrás de esta referencia?

Todas las demás naciones del mundo tienen un sar especial, un ángel, que sirve de intermediario entre ellos y Hashem. La nación judía, en contraste, comparte una conexión y comunicación directas con Hashem. Es por esto que se alude a las otras naciones con los cuatro dedos que tienen tres articulaciones, una superior, una media y una inferior. En esencia, hay un espacio intermedio, similar al intermediario en el que deben apoyarse y con el cual deben relacionarse antes de llegar a Hashem. En contraste, el pulgar no tiene esta articulación media. Las dos articulaciones están directamente una sobre la otra. Esto representa al pueblo judío, que no necesita apoyarse en ninguna otra fuerza externa para conectarse a Hashem.

Esta es la razón por la cual, explica Rav Samson Raphael Hirsch, el pulgar se llama godal, una palabra corta para agudal y similar a la palabra agudah, que significa un grupo unificado y unido. Es el pulgar el que está frente a todos los demás dedos y tiene la ventaja de poder maniobrar para envolverse sobre ellos y unirlos¹.

El pulgar, agrega el Ben Ish Jai, tiene la capacidad de elevarse por encima de todos los demás dedos o hundirse por debajo. Cuando la nación judía, representada por el pulgar, sigue la voluntad y los caminos de Hashem, se eleva por encima de las demás naciones, según el verso en Parshat Ki Tavo, “והיה אם שמוע תשמע בקול ד 'אלקיך ... ונתנך ד 'אלקיך עליון על כל גויי הארץ - Y será si escuchas la voz de Hashem... Hashem te colocará por encima de todas las naciones del mundo ”(Devarim 28: 1).

En este sentido, la palabra עליון (literalmente “arriba”) no es por coincidencia  una contracción de las palabras על יון - sobre Yavan (Grecia). Cuando vivimos de acuerdo con la voluntad de Di-s, tenemos la capacidad de elevarnos por encima de Yavan y subyugarlos. Sin embargo, ¿qué significa esto realmente?

Como escribe el Maharal, El Gaon de Vilna y Rav Tzadok, la forma de descubrir el verdadero significado subyacente de una palabra o frase es buscar su primera aparición en la Torá. ¿Y cuál es la primera indicación de la palabra Elyon en la Torá? En Parshat Lech Lecha (14:18), Malki-Tzedek, rey de Jerusalén, está representado como el "Kohen Le-l Elyon". Malki-Tzedek, que de hecho era Shem (hijo de Noaj), fue el primer Kohen Gadol (Nedarim 32b). Y fueron sus descendientes, la casa de los Jashmonaim (Maccabeos), quienes fueron Kohanim y fueron עליון - על יון.

El Maharal observa además que Yavan, cuya guematria (valor numérico) es 66,  contaminó el aceite que estaba en el Heijal, o Santuario, (guematria 65) del Beit Hamikdash. Yavan solo tenía una ligera ventaja sobre el Heichal y, por lo tanto, podía ejercer su dominio sobre él. Sin embargo, un Kohen, cuya guematria es 75 y diez más que la del Heichal, funciona como el que conecta el Heichal con una dimensión superior de kedusha.² Yavan solo puede penetrar en el Heichal; pero los Kohanim pueden entrar aún más lejos, al Kodesh Hakodashim, el Lugar Santísimo. Yavan también puede contaminar todas las jarras de aceite, excepto la que tiene el sello de los Kohen.

En esta línea, Rabbeinu Bajye (Parshat Tzav, 8:23) cita a Jajmei HaTeva, quien explica que los cinco dedos del hombre corresponden a sus cinco sentidos.³ Hashem proporcionó al hombre cinco dedos y cada dedo sabe servir instintivamente a uno de los cinco sentidos. Por lo tanto, por ejemplo, cuando uno desea quitarse alimentos de la boca, es el pulgar el que normalmente se usa para hacerlo. Además, ¿alguna vez te has preguntado por qué los bebés chupan sus pulgares específicamente? ¿Por qué no el indice? Es porque el pulgar corresponde a la boca y al sentido del gusto. ¿Por qué también nos limpiamos la nariz con el indice? Es porque el segundo dedo se relaciona con el jush ha’reyaj, el sentido del olfato. El amah, tercer dedo (Ketubot 5a), es el más largo y, por lo tanto, se utiliza para llegar a partes lejanas del cuerpo para aliviar la picazón o el dolor. Este dedo corresponde al sentido del tacto. El cuarto dedo, conocido como kemitzah, se relaciona con el sentido de la vista, porque con él nos limpiamos los ojos. Aunque, algunos pueden usar el segundo o tercer dedo para realizar esta tarea, no hay problema, ya que Rashi (Ketubot 5a) nos dice que los Kohen solían comenzar la kemitzah, el proceso de ahuecar la harina de un korban en sus manos, comenzando con el segundo dedo. Y por último, el meñique se relaciona con el jush de shmiah, el sentido del oído. Es el dedo meñique, el más pequeño de los dedos, el que se usa para limpiar la cera de las orejas.

Como tal, la correlación mencionada entre los cuatro malchuyot y los cuatro dedos se ajusta perfectamente a la correspondencia entre los cinco dedos y los cinco sentidos. Los cinco dedos se relacionan en orden respectivamente con el pueblo judío (pulgar), Egipto (dedo índice), Babilonia (dedo medio), Persia / Grecia (cuarto dedo) y Roma (meñique). Según el Midrash (Bereishit Rabbah 2:4), el objetivo de los griegos era "החשיכה עיניהם של ישראל בגזרותיהן", oscurecer los "ojos" del pueblo judío con severos decretos. Yavan, correspondiente al cuarto dedo, que se relaciona con el sentido de la vista, se esforzó por ensombrecer los ojos de los judíos. Sin embargo, los judíos, una vez más como el pulgar, tuvieron la capacidad de elevarse por encima de esto -על יון- y restablecer la luz y la gloria del Beit Hamikdash y la nación judía.

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1. Quizás esta es la razón por la cual la palabra Agudah se deletrea de esta manera. El Maharal escribe que la letra aleph se refiere a la singularidad y la unidad, mientras que bet se refiere al ribui, la proliferación y el incremento de algo. Es por esto que la Torá comienza con la letra bet, ya que representa la expansión de la creación y del mundo. De hecho, explica el Maharal (Netzaj Yisroel, beg. Cap. 5), la palabra para la langosta - arbeh - es esta, porque son la única especie que no tiene líder. Shlomo Hamelech en Mishlei (30:27) nos dice: "Melech ein la’arbeh - No hay rey ​​en la langosta". En contraste con una bandada de gansos o similares que tiene un líder, la langosta se mueve en el caos y la violencia. No hay dirección de liderazgo. No hay un melej, rey, que guíe y dirija a toda la nación (las letras de melech escritas al revés son "kulam", todos. La función del rey es reunir a toda la nación y guiarlos). Arbeh, escribe el Maharal, no tiene ningún líder y es solo una función de ribui, aumento ilimitado. De esta manera, la palabra Agudah se deletrea aleph y luego, omitiendo la letra bet que representa un aumento sin orden - guimel, (vav), daled, hei. Al repasar las cinco primeras letras del Aleph-Beis, mientras se salta la letra beis, se crea una Agudah a partir de esas letras que hablan de una cohesión y unidad. Por lo tanto, la palabra Agudah, inequívocamente carece de la letra beis.
2. La letra yud, cuyo valor numérico es diez, siempre representa la santidad, como encontramos a lo largo de la Torá: 10 Makkot, 10 mandamientos, 10 declaraciones que crearon el mundo. Ver Menachot 29b que indica que el Mundo Venidero fue creado usando la letra yud.
3. Aunque Aristóteles y otros científicos sostienen que hay 29 sentidos, éstos tienen sus raíces y pueden rastrearse hasta los cinco sentidos más básicos.
4. Ver John Lloyd y John Mitchinson en 1,339 Datos interesantes que harán que se quede boquiabierto (New York: Crown, 2010, p. 177) que corroboran que los anglosajones solían llamar al meñique el "dedo del oído" porque era de hecho utilizado para limpiar la cera de la oreja.

Rabino Peisaj Krohn
Construyendo para ahora y la eternidad

Hace años, en la Yeshiva Torah Vodaath, el rabino Moshe Samuels era a la vez querido y estimado. Bajo su tutela y cuidado se encontraban los muchos estudiantes procedentes de Chile, Panamá, Argentina y Cuba. A pesar de sus limitados antecedentes y conocimiento de la Torá, el rabino Samuels acogió con amor y entusiasmo a estos estudiantes y les mostró la belleza del estudio de la Torá y la grandeza espiritual. Pero el propio fervor y pasión del rabino Samuels por enseñar y guiar a los estudiantes no se desarrolló en el vacío, sino en el aula de su propio maestro, Rav Shlomo Heiman.

Un día, muchos años antes, el rabino Samuels era un niño que se sentaba y escuchaba a Rav Heiman hilar brillantemente varios pasajes de Guemara y sus comentarios. Pero no era la escena típica. Sólo cuatro de los veinte estudiantes habían aparecido ese día. Con una terrible tormenta de nieve cubriendo Nueva York, la mayoría de los estudiantes no encontraron la forma de llegar a la yeshiva. Sin embargo, de alguna manera, cuatro muchachos valientes, junto con Rav Heiman, lo hicieron.

Todos los muchachos que asistieron se dieron cuenta de que faltando la mayoría de la clase, el Rav Heiman probablemente repasaría tranquilamente una porción de Guemará que habían estudiado antes o cambiaría a un tema nuevo y secundario que no sería tan intenso e intrincado como el que estaban  actualmente aprendiendo. Pero nada de eso sucedió.

Rav Heiman, con tanto entusiasmo como siempre, si no más, abrió a la misma página de Guemara que siempre habían estado estudiando  y comenzó a dar la clase. Con un cuerpo lleno de dinamismo y las palabras que definitivamente lo reflejaban, siguió impartiendo una clase brillante.

Fue solo en la pausa momentánea de Rav Heiman que uno de los estudiantes habló con bastante audacia. "Rebe", dijo el muchacho, "está perfectamente bien si se toma las cosas con un poco de calma... solo estamos unos pocos hoy…” Pero Rav Heiman no estuvo de acuerdo, y tenía pruebas de que tenía razón.

"Déjenme decirles algo", dijo Rav Heiman, desviándose temporalmente de su proceso talmúdico de pensamiento, con la esperanza de demostrar un punto. “No piensen que en este momento solamente les estoy hablando a ustedes.  Les estoy hablando a ustedes, a sus hijos, a sus nietos y a sus bisnietos. También les estoy hablando a sus alumnos y a los alumnos de sus alumnos, etc. Es por eso que me estoy tomando esta clase no menos seriamente que cualquier otra, porque después de todo, hay muchos futuros niños y estudiantes sentados aquí también".

Fue a este incidente que Rab Moshe Samuels atribuyó en gran parte su amor contagioso y exuberancia hacia la Torá y sus alumnos. De ninguna manera estaba simplemente impactando un aula de cuatro estudiantes; él estaba impactando un aula de 4,000 estudiantes. Cada vez que trataba con un alumno, trataba con un mundo entero.

Pero el rabino Moshe Samuels no fue el único gran individuo que fijó su visión hacia el futuro.

La rabanit Zeesholt de Kensington, Nueva York, fue otra de esas personas. Con un corazón y un hogar especialmente atentos y cálidos, llevó a cabo lo siguiente, como lo relató un individuo llamado Aharon, después de su fallecimiento.

“Cuando yo, Aharon, tenía cuatro años y mi hermana tenía cinco, mis padres lamentablemente se divorciaron. Mi madre no estaba bien y mi padre era incapaz de manejarnos, así que terminamos en el hogar de niños Ohel y el Departamento de Servicios Familiares. Fue de Ohel que mi hermana y yo fuimos acogidos por la Rabanit Zeesholt durante dos años completos. En ese momento, mi padre se volvió a casar y estaba de nuevo en posición de cuidarnos.

“Cuando teníamos dieciocho y diecinueve años, la Rabanit Zeesholt nos llamó. "Necesito hablar con ambos", dijo ella. Después de que entramos a su casa y nos pusimos al día brevemente, ella sacó dos cuentas bancarias y las puso sobre la mesa. "Estas son para ustedes", dijo ella. Yo estaba confundido. "¿Qué quieres decir?", Le pregunté. La Rabanit Zeesholt continuó explicando.

“Cuando vivían conmigo como niños pequeños, Ohel quería pagarnos por cuidar de ustedes. Mi esposo y yo nos negamos a aceptar cualquier compensación, ya que realmente queríamos hacerlo por la única razón de ayudarlos a ambos. Pero Ohel insistió, ya que sabían que teníamos gastos, desde comida hasta médicos y viajes. Así que decidimos aceptar el dinero - para ustedes. Colocamos el dinero en una cuenta bancaria y dejamos que durante todos estos años acumulara intereses. Ahora vale algo más sustancial. Y estas son esas dos cuentas bancarias a las que cada uno de ustedes tiene derecho.

“Tan pronto como escuché esto, le pregunté a la Rabanit Zeesholt por qué había hecho algo así. ¿Qué la impulsó a hacer algo tan bueno y sensible? Ella ciertamente tenía una respuesta.

"Yo sabía", explicó, "que un día, los dos se casarían y tendrían hijos. Cuando eso sucediera, comenzarían a recordar su infancia. Invariablemente, su mente regresaría a su juventud y recordarían cómo me los enviaron desde Ohel. Me preocupaba que tal vez piensen que los aceptamos en nuestra casa para ganar algo de dinero. Por lo tanto, ustedes no serían más que una propuesta lucrativa. Pero eso está lejos de la verdad. La única razón por la que los aceptamos fue porque los queríamos. Y es por eso que este dinero es suyo. Ha sido de ustedes todo el tiempo... "

La Rabanit Zeesholt, como Rav Moshe Samuels, era alguien cuya visión se dirigía al futuro. Ella vio los efectos trascendentales de ayudar y enseñar a los niños ahora y cuidarlos más tarde. Ella entendía la importancia y el impacto de ahorrar ahora y saborear más tarde. Su mente estaba sintonizada con construir,  como Rav Heiman, no solo para el momento, sino para la eternidad. Y los dividendos de esta actitud y enfoque no tienen precio.

Un mensaje corto del
Rabino Benzion Klatzko

Una de las maneras de más impacto en que los padres pueden inspirar y entusiasmar a sus hijos con respecto a vivir como buenos yehudim es a través de que ellos mismos se entusiasmen. Recuerdo haber escuchado la ocasión en que el rabino Ehrenreich visitó a un benefactor de su escuela y le preguntaron si gustaba una taza de café. Después de aceptar el ofrecimiento, el hombre le mostró a Rab Ehrenreich su armario lleno de casi sesenta tipos diferentes de café. Al disponerse éste a describir las diferencias exactas entre todos los tipos de café, quedó claro por la exuberancia de este hombre, comentó el rabino Ehrenreich, que el café era importante para él. Lo mismo es cierto para nuestros hijos. Cuando nos vean a nosotros, sus  padres, entusiasmados con la Torá y las mitzvot, esto los impactará e inspirará de la manera más indeleble.